¿Hay obispos hoy capaces de dirigirse a Roma, con un lenguaje claro y firme, pero sin perder el respeto y, sobre todo, el vínculo jerárquico que los une al Romano Pontífice? Existen, como lo demuestran dos ejemplos recientes del mes de agosto.

El 10 de agosto, Michael Haynes publicó en su blog Per Mariam un artículo de monseñor Marian Eleganti, benedictino, ex obispo auxiliar de la diócesis de Chur, sobre el tema de la decadencia del ministerio petrino. Monseñor. Eleganti se inspira en la audiencia privada concedida en julio por León XIV a “la madrina punk” Patti Smith para formular una crítica más general a la transformación de la imagen y al ejercicio del papado en las últimas décadas. “Desde hace mucho tiempo me preocupa personalmente el hecho de que, a partir de Juan Pablo II, los Papas hayan empezado a hablar cada vez más de manera completamente informal en las ocasiones más dispares (por ejemplo, en los aviones o al costado de la carretera, como lo hizo recientemente el Papa León XIV en Castel Gandolfo)”.

El problema es la tendencia, que se ha desarrollado especialmente desde Juan Pablo II, a multiplicar entrevistas, declaraciones informales, audiencias con personajes famosos, viajes y apariciones en los medios de comunicación. Todo esto corre el riesgo de hacer aparecer al Papa como «simplemente otro miembro del establishment internacional», mientras Pedro y Pablo no buscaban prominencia, sino que anunciaban el Evangelio.

Elegante, recuerda las relaciones de Francisco con Emma Bonino y Eugenio Scalfari y las audiencias concedidas al jesuita James Martin. El Papa, al acoger públicamente a determinadas personas sin corregir públicamente sus errores, corre el riesgo «haciendo menos clara la posición de la Iglesia y, según las circunstancias, puede incluso escandalizar a los fieles».

Segundo mes. Elegante, de esta manera los Papas han perdido progresivamente «autoridad y capital espiritual». El Papa debería hablar menos y, cuando hable, expresarse «en pocas palabras, de forma inequívoca y clara». El obispo suizo pide un discernimiento genuino, en contraposición a un activismo que multiplica los viajes, las audiencias y los apretones de manos mientras graves problemas doctrinales siguen sin respuesta.

Esta transformación no comienza con Francisco. Juan Pablo II, especialmente con las Jornadas Mundiales de la Juventud, ayudó a darle al Papa los rasgos de una superestrella. Benedicto XVI continuó publicando libros y entrevistas incluso durante su pontificado; Francisco llegó a las autobiografías. Así, se ha ido estableciendo progresivamente una desafortunada distinción entre la persona privada del Papa, sus opiniones y su auténtica enseñanza magisterial.

El Papa no es simplemente un oyente: ocupa la silla de Pedro y es ante todo un maestro del cristianismo. «¿No son necesarios especialmente en Roma?», interrogadores. Elegante. La tesis final es, pues, que los Papas se han vuelto «demasiado humanos en el ejercicio de su cargo»: la persona ha oscurecido su función. El modelo debería ser más bien la regla de San Juan Bautista: «Él debe crecer; yo, en cambio, disminuyo» (Jn 3,30). El Papa es amigo y representante del Novio, no el Novio mismo: sólo Cristo debe permanecer en el centro.

Tres días después, el 13 de agosto, en una larga carta abierta al Papa León XIV, Mons. Rob Mutsaerts, obispo auxiliar de ’s-Hertogenbosch, Holanda, sometió el proceso sinodal a un criterio superior a cualquier otra consideración eclesial: la salvación de las almas. «Salus animarum suprema lex», recuerda, preguntándose si el proceso sinodal realmente acercó las almas a Cristo y a la salvación eterna. Su crítica, precisa, no surge de una falta de respeto hacia el Papa ni pretende cuestionar las buenas intenciones de los protagonistas de la sinodalidad. Pero las intenciones deben juzgarse por los resultados: «De sus frutos los reconocerás». Después de años de consultas, reuniones y documentos, debemos preguntarnos: ¿se ha fortalecido la fe? ¿Ha sido anunciado Cristo más claramente? ¿Han aumentado las conversiones, las vocaciones sacerdotales, la asistencia a la Misa y la devoción eucarística?

Mutsaerts destaca que el problema surge cuando la sinodalidad, desde el medio, corre el riesgo de convertirse en un fin, transformándose en un proceso permanente. La Iglesia siempre ha conocido concilios, sínodos y formas de consulta, pero su naturaleza no deriva del diálogo: deriva de Cristo y de la Revelación recibida. La fe no se construye recogiendo las opiniones de los fieles, porque «la verdad no se produce por consenso». La Iglesia debe ciertamente escuchar, pero antes que nada a Cristo, las Escrituras, la Tradición, los santos y el Magisterio. Cuando, por el contrario, se parte de las expectativas del hombre contemporáneo para preguntarse cómo el Evangelio puede adaptarse a ellas, se olvida una palabra esencial del cristianismo: la conversión. «No es el Evangelio el que debe cambiar; es el hombre el que debe cambiar.»

Éste es «el gran ausente» del proceso sinodal. La crisis de la Iglesia occidental es, además, evidente para todos: iglesias vacías, conventos desaparecidos, pocas vocaciones, confesionarios abandonados, ignorancia de las verdades de la fe. Ante esta situación, observa el obispo holandés, la pregunta decisiva debería ser: «¿Cómo podemos reconquistar el mundo a Cristo?» En cambio, se dedica mucha energía a las instalaciones, la participación, la inclusión, el papel de la mujer y la toma de decisiones: «Una casa en llamas tiene prioridades diferentes a las cuestiones de administración del hogar».

Las grandes reformas de la Iglesia, recuerda Monseñor Mutsaerts, no nacieron ante todo de nuevas estructuras, sino de los santos: Benedicto, Bernardo, Francisco, Domingo, Teresa de Ávila, Carlos Borromeo, Juan Bosco. «Una parroquia con un santo párroco tiene más futuro que una diócesis con veinte grupos de trabajo sobre sinodalidad.» Incluso la crisis litúrgica revela que el problema fundamental no es administrativo, sino religioso: cuando se pierde el sentido del sacrificio de la Misa, de lo sagrado, de la confesión y de la adoración eucarística, «la Iglesia no tiene ningún problema de gobierno. Él tiene un problema de fe».

Mutsaerts propone finalmente el episodio de los discípulos de Emaús como imagen de auténtica sinodalidad. Cristo camina con los discípulos, los escucha y les permite expresar sus decepciones; pero luego no confirma su interpretación: la corrige explicándoles las Escrituras. Y los discípulos no permanecen en Emaús para discutir indefinidamente su experiencia: se levantan, regresan a Jerusalén y proclaman a Cristo. «El proceso sinodal se mantuvo en Emaús», dice Mutsaerts.

De ahí el llamamiento final a León XIV: «Danos claridad». El mundo no necesita una Iglesia que refleje el espíritu de los tiempos, sino una Iglesia misionera que proclame a Cristo. Cuando concluyan todos los sínodos y se olviden todos los documentos, sólo quedará una pregunta: «¿Hemos acercado a Jesucristo al pueblo confiado a nuestro cuidado?».